Có những điều trong đời không thể giải quyết bằng lời nói. Cũng có những điều càng nói, càng thêm rối. Lúc ấy, người biết tu thường chọn một con đường khác: kham nhẫn. Nghe thì tưởng yếu đuối. Nhưng thật ra, đó lại là một sức mạnh rất sâu.
Trong thuật ngữ Phật học, kham nhẫn gọi là nhẫn nhục. Một tâm sở thiện. Một đức tính cần thiết cho bất kỳ ai muốn sống tử tế giữa cuộc đời nhiều va chạm. Nhẫn nhục nghĩa là biết chịu đựng những điều trái ý. Chịu những lời chê bai, sỉ nhục, những hoàn cảnh không vừa lòng. Nhưng chịu đựng ở đây không phải là cúi đầu cam chịu. Mà là giữ cho tâm mình không bốc lửa sân hận. Người đời thường nghĩ rằng mạnh là phải phản ứng ngay. Ai nói nặng thì nói lại. Ai làm đau mình thì phải trả cho xong. Nhưng người tu thì khác. Họ hiểu một điều rất giản dị: mỗi cơn giận nổi lên là một lần tâm mình bị thiêu đốt. Bởi vậy nên học nhẫn.
Trong đời sống, nhẫn nhục có thể nhìn thấy qua ba cửa: thân, khẩu và ý. Thứ nhất là thân nhẫn. Thân người vốn mong manh. Nóng quá thì khó chịu. Lạnh quá thì run rẩy. Đói khát, bệnh tật, thiếu thốn… tất cả đều có thể làm ta bực bội. Nhưng người biết thân nhẫn thì tập quen với điều đó. Không phải là thích khổ. Chỉ là không để sự khó chịu điều khiển tâm mình. Có khi sống trong hoàn cảnh thiếu tiện nghi. Có khi gặp bệnh tật. Có khi bị người khác đối xử thô bạo. Nếu phản ứng bằng bạo lực thì khổ lại chồng thêm khổ. Người thực hành thân nhẫn thường chọn cách bình tĩnh. Giải thích khi cần. Im lặng khi nên.
Thứ hai là khẩu nhẫn. Đây có lẽ là điều khó nhất trong đời sống. Một lời nói có thể làm người ta đau suốt nhiều năm. Mà cũng chỉ cần một câu thôi. Người khác có thể chửi mắng. Có thể vu oan. Có thể nói những điều không đúng về mình. Nghe xong, trong lòng dễ bốc lên một ngọn lửa. Muốn nói lại cho hả. Muốn cãi cho bằng được. Nhưng người biết khẩu nhẫn thì khác. Họ giữ miệng trước khi giữ người. Họ hiểu rằng lời ác nói ra rồi thì không thu lại được. Vì vậy, họ chọn nói chậm. Hoặc im lặng. Im lặng đôi khi không phải là thua. Im lặng nhiều khi là giữ cho tâm mình khỏi rơi xuống thấp.
Thứ ba là ý nhẫn.Đây mới là gốc của nhẫn nhục. Nếu trong lòng vẫn còn giận thì thân và miệng chỉ là cố gắng kìm lại. Còn ý nhẫn là tâm thật sự không còn oán hận. Người có ý nhẫn thường nhìn mọi chuyện rộng hơn một chút. Họ hiểu rằng ai làm điều xấu cũng vì đang khổ. Vì vô minh. Vì tham và sân đang chi phối. Nhìn được như vậy, lòng dễ mềm lại. Thay vì muốn trả đũa, họ khởi lên một chút từ tâm. Không phải vì mình cao thượng. Chỉ vì không muốn tiếp tục nuôi dưỡng hận thù. Trong đời sống, nhẫn nhục cũng có hai dạng. Có cái nhẫn ở bên ngoài. Và có cái nhẫn từ bên trong. Nhẫn bên ngoài là vì nhiều lý do: vì danh lợi, vì sợ quyền lực, vì chưa đúng thời điểm, vì thế yếu. Người ta cố nhịn. Nhưng bên trong vẫn còn bực. Giống như nắp nồi đang đè xuống một nồi nước sôi. Nhịn kiểu đó sớm muộn cũng vỡ. Còn nhẫn thật sự là nhẫn từ bên trong. Nhẫn khi trong lòng đã hiểu ra một điều: mọi chuyện đều vô thường. Lời khen rồi cũng qua. Lời chê rồi cũng qua.
Được mất trong đời giống như gió thổi qua mặt nước. Khi có trí tuệ và lòng từ, người tu nhìn sự việc nhẹ hơn. Không phải họ không đau. Chỉ là họ không để cái đau trở thành hận. Nhẫn nhục như vậy mới gọi là nhẫn nhục Ba-la-mật. Trong những lời dạy cuối cùng, Đức Phật từng nhắc các đệ tử rằng: nếu có người xúc phạm hay làm tổn thương mình, hãy giữ tâm cho yên. Đừng để lửa sân thiêu đốt công đức. Sân hận có thể phá hủy tất cả những gì ta đã tu tập. Giữ được tâm nhẫn còn quý hơn nhiều khổ hạnh khác. Ngẫm cho kỹ thì thấy điều này rất thật.
Trong đời có nhiều chuyện không thể giải quyết ngay. Cãi nhau chưa chắc làm sáng tỏ. Trả thù chưa chắc làm nhẹ lòng. Nhưng kham nhẫn thì có thể làm dịu cả hai phía. Nhẫn giúp ta tránh được ảnh hưởng của sân hận. Nhẫn tạo ra một không khí yên lành quanh mình. Nhẫn rèn cho ta sức chịu đựng ngày càng vững vàng hơn. Và nhẫn cũng làm cho đời sống tinh thần trở nên sâu sắc. Người thường thiếu kiên nhẫn trước những điều khó chịu. Nhưng lạ thay, họ cũng dễ mất mình trước thành công và danh vọng. Vì tâm chưa từng được rèn luyện.
Nhẫn nhục giống như một bài tập dài. Tập mỗi ngày. Tập trong từng việc nhỏ. Một lời nói khó nghe. Một chuyện trái ý. Một nỗi phiền không tên. Từng chút một. Rồi đến một lúc, ta sẽ nhận ra rằng tâm mình đã rộng hơn trước.Nhẫn nhục vì thế không phải là yếu đuối. Nó giống như một dòng nước sâu. Bề ngoài lặng lẽ. Nhưng bên trong rất mạnh. Người biết nhẫn thường sống chậm. Nói ít. Nghĩ kỹ. Và trong lòng họ luôn có một khoảng không đủ rộng để tha thứ. Chính khoảng không ấy làm cho đời sống trở nên nhẹ hơn. Và trên con đường tu tập, đôi khi một bước nhẫn còn quý hơn mười bước tranh hơn thua.
Minh Giác
