Khi người học Phật biết đủ, biết lui và biết giữ tâm
Trong hành trình sống giữa cuộc đời, có một giai đoạn con người không còn mong cầu quá nhiều về sự công nhận của thế gian. Sau những trải nghiệm của được và mất, hợp và tan, khen và chê, người ta dần nhận ra rằng điều khó giữ nhất không phải tiền tài, địa vị hay danh tiếng, mà chính là một tâm hồn bình an trước những biến động của cuộc đời.
Đối với người học Phật, sự bình an ấy không đến từ việc thế gian trở nên hoàn toàn thuận ý. Nó đến từ khả năng nhìn sâu vào bản chất của các pháp: mọi sự đều do nhân duyên hòa hợp mà thành, rồi cũng theo nhân duyên mà biến đổi.
Thấy được vô thường, người ta bớt cố chấp.
Hiểu được nhân quả, người ta thận trọng hơn trong từng lời nói và hành động.
Thấy rõ lòng tham, sân, si trong chính mình, người ta bớt vội vàng phán xét người khác.
Và khi đã hiểu rằng không phải điều gì mình muốn cũng có thể giữ được, con người bắt đầu học một bài học rất sâu của Phật pháp:
Biết đủ để an, biết lui để giữ mình, biết buông để tâm được tự do.
1. Tri túc – biết đủ không phải là bằng lòng với sự yếu kém
Trong giáo pháp nhà Phật, tinh thần tri túc giữ một vị trí quan trọng trong đời sống tu tập.
Biết đủ không có nghĩa là không phấn đấu.
Người biết đủ vẫn làm việc, vẫn phụng sự, vẫn phát triển trí tuệ và năng lực, vẫn có thể tạo dựng những giá trị tốt đẹp cho gia đình và xã hội.
Điểm khác biệt nằm ở chỗ: họ không để lòng tham vô tận quyết định giá trị của cuộc đời mình.
Có người đạt được một thứ thì lập tức muốn thứ thứ hai.
Có danh lại muốn danh lớn hơn.
Có tài sản lại sợ mất tài sản.
Có quyền lực lại muốn quyền lực nhiều hơn.
Có sự công nhận rồi vẫn lo sợ người khác vượt qua mình.
Nếu tâm luôn ở trong trạng thái “chưa đủ”, thì dù bên ngoài có bao nhiêu cũng khó có được cảm giác đủ đầy.
Tri túc vì thế không phải là nghèo về ước vọng, mà là giàu về khả năng tự chủ nội tâm.
Người biết đủ có thể có nhiều nhưng không bị cái nhiều sai sử.
Có ít nhưng không vì ít mà oán trách.
Được thì biết trân trọng.
Mất thì biết quán chiếu.
Có thì sử dụng đúng cách.
Không có thì không vì thế mà đánh mất nhân phẩm.
Đó là một hình thức tự do rất sâu.
2. Biết phước duyên của mình để không cưỡng cầu
Con người thường đau khổ vì muốn một điều gì đó xảy ra theo đúng ý mình.
Muốn một người ở lại.
Muốn một mối quan hệ không thay đổi.
Muốn công việc luôn thuận lợi.
Muốn người khác phải hiểu mình.
Muốn cuộc đời phải trả lại cho mình những gì mình cho đi.
Nhưng đời sống không vận hành hoàn toàn theo ý muốn cá nhân.
Phật giáo nhìn các hiện tượng trong mối liên hệ của nhân và duyên.
Một kết quả không chỉ đến từ mong muốn.
Nó cần nhiều điều kiện hội tụ.
Bởi vậy, người có sự quán chiếu sâu sẽ dần biết phân biệt giữa hai điều:
Điều mình có thể nỗ lực tạo nhân và điều mình không thể cưỡng cầu khi duyên chưa đủ.
Đây là chỗ rất quan trọng của chữ “tùy duyên”.
Tùy duyên không có nghĩa là mặc kệ.
Tùy duyên là làm hết phần trách nhiệm của mình, nhưng không cố chấp đòi hỏi cuộc đời phải trả kết quả đúng theo mong muốn.
Làm điều thiện nhưng không cưỡng cầu người khác phải biết ơn.
Sống chân thành nhưng không bắt buộc người khác phải đáp lại.
Giúp người nhưng không biến sự giúp đỡ thành món nợ tình cảm.
Tu tập nhưng không dùng việc tu tập để sinh tâm hơn người.
Đó mới là tùy duyên trên nền tảng của trí tuệ.
3. Viễn ly – có lúc rời xa ồn ào chính là bảo hộ tâm
Trong Phật giáo, tinh thần viễn ly không nên hiểu đơn giản là chạy trốn khỏi cuộc đời.
Viễn ly trước hết là một phương pháp giúp người tu giảm bớt những duyên khiến tâm bị phân tán, nhiễm trước và dao động.
Có người cần sống giữa đại chúng để phụng sự.
Có người cần một khoảng thời gian yên tĩnh để nhìn lại chính mình.
Có người phù hợp với đời sống gia đình.
Có người lại có duyên sâu với đời sống xuất gia, thiền định và học pháp.
Điều quan trọng không nằm ở hình thức bên ngoài, mà nằm ở động cơ và chất lượng của tâm.
Nếu rời xa mọi người vì sân hận, đó có thể chỉ là một hình thức chạy trốn.
Nếu sống một mình vì khinh thường thế gian, tâm vẫn còn mắc kẹt trong thế gian.
Nhưng nếu biết lui về để giảm tham, giảm sân, giảm những duyên khiến tâm bất an, dành thời gian học hỏi, quán chiếu và tu sửa chính mình, thì sự yên tĩnh ấy có thể trở thành một môi trường nuôi dưỡng trí tuệ.
Có khi, ở giữa đám đông mà tâm vẫn cô độc.
Cũng có khi, ở một mình mà tâm lại rất đầy đủ.
Vì vậy, giá trị của đời sống ẩn tĩnh không nằm ở việc ta xa bao nhiêu người, mà nằm ở việc sau khi lui về, tâm ta có trở nên sáng hơn, hiền hơn và tự do hơn hay không.
4. Khen và chê – hai ngọn gió của thế gian
Trong giáo lý Phật giáo, con người thường được nhắc đến bát phong – tám ngọn gió của thế gian:
Được và mất, danh và tiếng xấu, khen và chê, khổ và vui.
Tám trạng thái ấy luôn luân phiên tác động lên đời sống.
Khi được lợi thì vui.
Khi mất mát thì buồn.
Khi được khen thì phấn khởi.
Khi bị chê thì tức giận.
Khi được danh thì tự hào.
Khi bị tổn danh thì đau khổ.
Nếu tâm hoàn toàn bị những điều ấy dẫn dắt, con người rất khó có tự do nội tâm.
Người học Phật không phải là người trở thành một người vô cảm.
Họ vẫn biết vui, biết buồn, biết tổn thương.
Nhưng dần dần họ học được cách nhìn những cảm xúc ấy mà không lập tức trở thành nô lệ của chúng.
Được khen, soi lại mình.
Bị chê, soi lại mình.
Nếu đúng thì sửa.
Nếu sai thì buông.
Không vì một lời khen mà tưởng mình cao quý.
Không vì một lời chê mà tưởng mình thấp kém.
Bởi giá trị của một con người không thể được quyết định hoàn toàn bởi tiếng nói bên ngoài.
5. Thị phi và lời nói xấu – bài học về khẩu nghiệp
Một trong những nguyên nhân khiến đời sống trở nên nặng nề là khẩu nghiệp.
Một lời nói có thể làm người khác tổn thương.
Một câu chuyện bị thêm bớt có thể tạo thành hiểu lầm.
Một lời phê phán thiếu chánh niệm có thể khiến nhiều người cùng chịu tổn thương.
Vì vậy, người học Phật không chỉ học cách không nói xấu người khác, mà còn học cách không để lời nói của người khác điều khiển tâm mình.
Không phải mọi lời nói đều cần phản hồi.
Không phải mọi tin đồn đều cần giải thích.
Không phải mọi sự hiểu lầm đều cần lập tức thanh minh.
Đôi khi, im lặng là cách bảo vệ sự thật.
Nhưng im lặng ở đây không phải là nuôi oán.
Mà là không tiếp tục làm cho một dòng nghiệp khẩu kéo dài thêm.
Nếu có thể giải thích bằng từ ái thì giải thích.
Nếu cần xin lỗi thì xin lỗi.
Nếu cần bảo vệ người vô tội thì lên tiếng.
Nhưng khi sự lên tiếng chỉ nhằm thỏa mãn tự ái và trả đũa, người học Phật cần dừng lại và tự hỏi:
“Lời nói này có làm tăng trưởng thiện pháp hay chỉ làm tăng trưởng sân hận?”
Chỉ một câu hỏi như vậy cũng có thể thay đổi rất nhiều cách chúng ta ứng xử.
6. Bị khinh bạc nhưng không đánh mất lòng từ
Có một sự khác biệt rất lớn giữa nhẫn nhục và cam chịu.
Nhẫn không có nghĩa là cho phép người khác làm tổn thương mình vô hạn.
Nhẫn là không để sân hận khiến mình tạo thêm nghiệp bất thiện.
Một người có thể nói:
“Việc này không phù hợp với tôi.”
“Xin hãy dừng lại.”
“Tôi lựa chọn rời khỏi mối quan hệ này.”
Những câu nói ấy hoàn toàn có thể được thực hiện mà không cần oán hận.
Người có trí biết bảo vệ ranh giới của mình nhưng không nhất thiết phải nuôi lòng thù hận.
Họ có thể rời đi mà không nguyền rủa.
Có thể từ chối mà không xúc phạm.
Có thể không còn đồng hành mà vẫn không mong người kia gặp bất hạnh.
Đó là một biểu hiện đẹp của từ bi đi cùng trí tuệ.
7. Người thấy nhiều càng phải khiêm nhường
Có những người trải qua nhiều biến cố nên trở nên nhạy bén.
Họ có thể nhận ra dấu hiệu của một vấn đề trước khi nó xảy ra.
Họ có khả năng quan sát con người, hoàn cảnh và những mối liên hệ rất sâu.
Nhưng đứng trên phương diện Phật pháp, điều đó vẫn không nên trở thành lý do để sinh tâm tự mãn.
Bởi một người có trí thực sự sẽ hiểu rằng tri kiến của mình vẫn có giới hạn.
Không ai có thể kiểm soát toàn bộ tương lai.
Không ai có thể biết hết nhân duyên của một người.
Không ai có thể nhìn thấy toàn bộ dòng chảy của nghiệp quả chỉ bằng một vài biểu hiện trước mắt.
Cho nên, càng thấy nhiều càng cần khiêm cung.
Càng hiểu vô thường càng không nên khẳng định tuyệt đối.
Càng có kinh nghiệm càng cần biết lắng nghe.
Trí tuệ chân chính không làm con người kiêu ngạo; nó làm con người thận trọng và từ bi hơn.
8. Khi nào nên lui?
Có những lúc tiến lên là dũng cảm.
Nhưng cũng có những lúc biết lui mới là trí tuệ.
Nên lui khi một môi trường liên tục làm tăng trưởng tham, sân và si.
Nên lui khi một mối quan hệ chỉ còn sự tổn thương và thao túng.
Nên lui khi tranh luận không còn nhằm tìm kiếm sự thật mà chỉ nhằm thỏa mãn cái tôi.
Nên lui khi danh lợi bắt đầu khiến mình đánh mất sự ngay thẳng.
Nên lui khi đời sống bên ngoài quá ồn ào đến mức mình không còn nghe được tiếng nói của chính mình.
Nhưng trước khi lui, hãy soi lại động cơ.
Ta lui vì trí tuệ hay vì sân hận?
Nếu vì sân hận, dù đi đến đâu tâm vẫn không bình an.
Nếu vì trí tuệ, dù sống ở đâu tâm vẫn có khả năng an trú.
Cho nên, nơi cần thay đổi trước tiên không phải luôn là hoàn cảnh.
Mà là cách tâm mình tiếp xúc với hoàn cảnh.
9. Sống nhẹ nhàng – không phải vì đời nhẹ, mà vì tâm đã bớt chấp
Một người hiểu đạo không nhất thiết có cuộc đời ít khó khăn hơn người khác.
Nhưng họ có thể học được cách không làm cho khó khăn trở nên lớn hơn bằng sự chống đối và chấp thủ của chính mình.
Một việc xảy ra là một việc.
Nhưng sau đó ta có thể thêm vào nó hàng trăm lớp suy nghĩ:
“Tại sao lại là tôi?”
“Người đó phải trả giá.”
“Giá như ngày ấy…”
“Giá như họ hiểu tôi…”
Chính những dòng suy nghĩ ấy nhiều khi làm nỗi khổ kéo dài.
Tu tập là nhìn thấy quá trình đó.
Biết mình đang sân.
Biết mình đang tham.
Biết mình đang muốn được công nhận.
Biết mình đang muốn hơn thua.
Và ngay khi thấy rõ, ta có cơ hội không tiếp tục nuôi dưỡng nó.
Thấy rõ tâm mình chính là bước đầu của tự do.
KẾT LUẬN: MỘT ĐỜI SỐNG NHẸ LÀ MỘT ĐỜI SỐNG CÓ TRÍ TUỆ
Sau cùng, người học Phật không nhất thiết phải trở thành người được tất cả mọi người yêu quý.
Cũng không cần phải chứng minh rằng mình nhìn đúng hơn người khác.
Điều quan trọng hơn là mỗi ngày mình có thể bớt một chút tham, một chút sân, một chút si; bớt một chút hơn thua, một chút cố chấp và một chút nhu cầu được người khác công nhận.
Biết đủ để không chạy theo vô tận.
Biết duyên để không cưỡng cầu.
Biết lui để giữ thân tâm.
Biết nhẫn để không tạo thêm nghiệp.
Biết im lặng khi lời nói chỉ làm tăng trưởng thị phi.
Biết lên tiếng khi cần bảo vệ điều đúng.
Biết buông những gì đã đến lúc phải buông.
Và trên hết:
Biết trở về với chính mình.
Có thể một ngày nào đó, ta không còn cần một cuộc đời quá lớn.
Chỉ cần một nơi đủ yên để sống.
Một vài người đủ chân thành để thương.
Một công việc đủ lương thiện để làm.
Một thân tâm đủ khỏe để tu học.
Một cái tâm đủ sáng để phân biệt điều nên làm và điều nên buông.
Một đời sống không quá nhiều tiếng động.
Không chạy theo khen chê.
Không bận lòng vì thị phi.
Không lấy sự khinh bạc của người khác làm thước đo giá trị bản thân.
Không lấy sự hơn thua của thế gian làm mục đích sống.
Ấy không phải là rời bỏ cuộc đời.
Mà là học cách sống giữa cuộc đời nhưng không để cuộc đời kéo tâm mình đi quá xa khỏi sự tỉnh thức.
Đến một lúc, bình an không còn là điều ta đi tìm ở bên ngoài.
Bình an trở thành cách ta sống.
Và khi ấy, dù ở giữa phố thị hay nơi tĩnh lặng, dù được khen hay bị chê, dù thuận duyên hay nghịch cảnh, người ấy vẫn có thể nhẹ nhàng bước đi:
Không tranh mà không yếu. Không cầu mà không thiếu. Không sân mà vẫn có nguyên tắc. Không chấp mà vẫn có trách nhiệm. Không ồn ào mà vẫn có giá trị. Biết đủ, biết lui, biết tu và biết thương người.
Đó có lẽ là một trong những dáng vẻ đẹp nhất của người biết sống giữa vô thường bằng một tâm an trú trong chánh niệm.
Thích Quảng Tú
